ইমাম হামিদুদ্দিন ফারাহি

১৮৬৩ সাল। আজমগড় জেলার ছোট্ট এক গ্রাম ফারিহা। এই গ্রামেই জন্মগ্রহণ করেন হামিদুদ্দিন ফারাহি—গ্রামের নাম থেকেই তার নামের এই ফারাহি অংশটুকু নেওয়া। তিনি ছিলেন বিখ্যাত ধর্মতাত্ত্বিক-ইতিহাসবিদ শিবলি নুমানির চাচাতো ভাই। আরবি ভাষার তালিমটা তিনি তার কাছেই পেয়েছিলেন। এরপর আরবি সাহিত্যের ঝানু পণ্ডিত ফয়জুল হাসান সাহারানপুরির কাছে তিনি আরবি সাহিত্য নিয়ে পড়াশোনা করেন। একুশ বছর বয়সে আধুনিক জ্ঞানের দুনিয়ায় নিজেকে ঝালিয়ে নিতে তিনি ভর্তি হন আলিগড় মুসলিম কলেজে। সেখানেই জার্মান প্রাচ্যবিদ জোসেফ হোরোভিৎজের কাছে তিনি হিব্রু ভাষা শিখেছিলেন। এলাহাবাদ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পড়াশোনা শেষ করে তিনি আলিগড় ও দারুল উলুম হায়দ্রাবাদসহ নানা জায়গায় শিক্ষকতা করেছেন।

দারুল উলুম হায়দ্রাবাদে থাকার সময় তার মাথায় এক অদ্ভুত সুন্দর আইডিয়া আসে। এমন একটা বিশ্ববিদ্যালয় হওয়া দরকার যেখানে উর্দু ভাষাতেই সব ধরণের ধর্মীয় ও আধুনিক বিজ্ঞান শিক্ষা দেওয়া যাবে। ১৯১৯ সালে তার এই স্বপ্ন সত্যি হয় — হায়দ্রাবাদের জামিয়া উসমানিয়া। ১৯২৫ সালে তিনি নিজের শহর আজমগড়ে ফিরে আসেন এবং মাদ্রাসা আল-ইসলাহর দায়িত্ব নিজের কাঁধে তুলে নেন। মাদ্রাসা চালানোর পাশাপাশি তিনি তার বেশিরভাগ সময়টাই দিতেন কিছু শিক্ষার্থীকে তৈরি করার কাজে। তাদের মধ্যেই একজন ছিলেন আমিন আহসান ইসলাহি। তিনি ছিলেন ফারাহির চিন্তাধারার সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যাকারী। ১৯৩০ সালের ১১ নভেম্বর মিথরায় এই মানুষটি মৃত্যুবরণ করেন।

হামিদুদ্দিন ফারাহি নামের এই মানুষটি প্রায় পঞ্চাশ বছর ধরে কুরআন নিয়ে এক গভীর ধ্যানের জগতে ডুবে ছিলেন। তার সবচাইতে বড় কৃতিত্ব হলো, তিনি আলেমদের চোখ ফিরিয়ে এনেছিলেন কুরআনের দিকে — কুরআন যে নিজেই নিজের চূড়ান্ত বিচারক, এই সত্যটা তিনি নতুন করে মনে করিয়ে দিয়েছিলেন। তিনি বলতেন, কুরআন হলো মিজান, যা দিয়ে সত্য-মিথ্যা ওজন করা যায়; আবার ফুরকান, যা দিয়ে ভালো আর মন্দকে আলাদা করা সম্ভব। তার মতে, হাদিস কোনোভাবেই কুরআনকে পরিবর্তন বা সংশোধন করতে পারে না; বরং হাদিসকে বুঝতে হবে কুরআনের আলোয়, কুরআনের উল্টো পিঠে দাঁড়িয়ে নয়। এই যে কুরআনের মর্যাদা, তা রক্ষা করতেই তিনি কুরআনের ঐক্যের ওপর প্রচণ্ড জোর দিয়েছেন, এমনকি বিভিন্ন কিরাতকেও তিনি কুরআন হিসেবে মানতে রাজি হননি।

কুরআন নিয়ে তার এই দীর্ঘ সাধনা তাকে নাজম বা কুরআনের ভেতরকার এক অলৌকিক সংহতি খুঁজে পেতে সাহায্য করেছিল। তিনি নাজমের তিনটি মূল উপাদান — তারতিব, তানাসুব আর ওয়াহদানিয়্যাহ — দিয়ে প্রমাণ করেছিলেন যে, কুরআনের সুনির্দিষ্ট একটা ব্যাখ্যা সম্ভব। আমরা যে দেখি একেক দল একেকভাবে কুরআনকে ব্যাখ্যা করে সাম্প্রদায়িকতার বিষ ছড়াচ্ছে, তার কারণ একটাই — আমরা আয়াতের প্রেক্ষাপট আর এর ভেতরের সংহতিকে পুরোপুরি এড়িয়ে গেছি। অথচ কুরআনের এই সংহতির কথা যদি আমরা বুঝতাম, তবে এর অর্থ নিয়ে আর কোনো গোলমাল থাকতো না।

মানুষটি শুধু যে কুরআনের গভীর অর্থ খুঁড়ে বের করেছেন তা না, কুরআনের ভাষা বোঝার জন্য আরবি ভাষার অনেকগুলো শাখাকেও তিনি নতুন করে সাজিয়ে লিখেছিলেন। হামিদুদ্দিন ফারাহির বেশির ভাগ কাজই আরবি ভাষায়। অবাক হওয়ার মতো ব্যাপার হলো, তার লেখা বইয়ের বড় একটা অংশই রয়ে গেছে অসমাপ্ত নোট আকারে। খুব কম কাজই তিনি পুরোপুরি শেষ করে যেতে পেরেছেন। যেমন ‘মাজমুআ তাফাসির-ই ফারাহি’ — এখানে চৌদ্দটি সুরার ব্যাখ্যা আছে। ‘মুফরাদাত আল-কুরআন’-এ তিনি কুরআনের কঠিন সব শব্দের মানে বুঝিয়েছিলেন। ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর কুরবানির ঘটনা নিয়ে ইহুদিদের দাবির বিপরীতে তিনি লিখেছেন ‘আর-রায় আল-সহিহ ফি মান হুওয়াজ জাবিহ’। এছাড়া ‘জামহারাতলি বালাগা’ বা ‘আসালিব আল-কুরআন’-এর মতো বইগুলোতে তিনি কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র আর বিশেষ শৈলী নিয়ে কাজ করেছেন। আরবি আর ফারসি ভাষায় তিনি যে সমান দক্ষ ছিলেন, তা তার কাব্যকর্মেই ফুটে উঠেছে।

সব মিলিয়ে তার পাণ্ডিত্যপূর্ণ এই গবেষণার বাইরেও প্রায় বিশটার মতো কাজ রয়ে গেছে অসমাপ্ত। কেউ যদি একটু যত্ন নিয়ে এগুলো শেষ করতো, তবে হয়তো আমাদের জ্ঞানের জগতটা আরও কিছুটা সমৃদ্ধ হতো।

আমিন আহসান ইসলাহি

১৯০৪ সাল। ভারতের উত্তরপ্রদেশের আজমগড় জেলার এক ছোট্ট গ্রাম বামহুর। এই গ্রামেই জন্ম নেন আমিন আহসান ইসলাহি। ১৯২২ সালে তিনি মাদ্রাসা আল-ইসলাহ থেকে পড়াশোনা শেষ করেন। ছাত্রজীবনে তার ওপর সবচেয়ে বড় প্রভাব ফেলেছিলেন আবদুর রহমান নিগ্রামি নামের এক অসাধারণ শিক্ষক। নিগ্রামি সাহেবের ছোঁয়ায় ইসলাহির ভেতরে আরবি সাহিত্যের প্রতি এক গভীর ভালোবাসা জন্মেছিল। মাদ্রাসা জীবন শেষে তিনি সাংবাদিকতার জগতে পা রাখেন। বিজনাওরের ‘মদিনা’ পত্রিকা আর প্রখ্যাত ব্যক্তিত্ব আবদুল মজিদ দরিয়াবাদির ‘সাচ’ পত্রিকার সাথে যুক্ত হয়ে তিনি সাংবাদিকতায় নিজের হাত পাকান।

তবে তার জীবনের মোড় ঘুরে যায় ১৯২৫ সালে। এই বছর থেকে ১৯৩০ সাল পর্যন্ত পাঁচ বছর তিনি ছিলেন হামিদুদ্দিন ফারাহির ছায়াসঙ্গী। জীবনের এই সময়টাই ছিল তার নিজেকে গড়ার সময়। ফারাহির কাছেই তিনি কুরআন নিয়ে গবেষণার গভীর সব মূলনীতি শিখেছিলেন। ফারাহির মৃত্যুর পর তিনি হাদিসের ওপর পড়াশোনা করতে গিয়ে যোগ দেন আবদুর রহমান মুহাদ্দিস মুবারকপুরির কাছে। ১৯৩৬ সালে তিনি গড়ে তোলেন ‘দায়েরা-ই হামিদিয়্যাহ’ নামে ছোট এক প্রতিষ্ঠান। সেখান থেকে ‘আল-ইসলাহ’ নামে একটি মাসিক পত্রিকা বের হতো, যেখানে ফারাহির অনেক আরবি প্রবন্ধ তিনি বাংলায় অনুবাদ করে পৌঁছে দিতেন মানুষের কাছে।

১৯৪১ সালে তিনি যোগ দিলেন আবুল আলা মওদুদি প্রতিষ্ঠিত ‘জামায়াতে ইসলামি’তে, ছিলেন অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা সদস্য। কিন্তু ১৯৫৮ সালে জামায়াতের গঠনতন্ত্র নিয়ে মওদুদি সাহেবের সাথে তার মতপার্থক্য তৈরি হয়, একসময় তিনি দল ছেড়ে বেরিয়ে আসেন।

জামায়াত থেকে বেরিয়ে আসার পরেই তিনি তার জীবনের লালিত স্বপ্ন — কুরআনের তাফসির বা ব্যাখ্যা লেখার মূল কাজে হাত দেওয়ার সুযোগ পান। তিনি ‘মিসাক’ নামে একটি পত্রিকা চালু করেন, আর সেখানে তার দীর্ঘদিনের সাধনার ফসল ‘তাদাব্বুরে কুরআন’ প্রকাশিত হতে থাকে। ১৯৬১ সালে তিনি কলেজ ছাত্রদের নিয়ে তৈরি করেন ‘হালকা তাদাব্বুরে কুরআন’ নামে ছোট এক চক্র। সেখানে তিনি ছাত্রদের পড়াতেন আরবি ভাষা, সাহিত্য, কুরআন আর ইমাম মুসলিমের সহিহ হাদিস। শাহ ওয়ালিউল্লাহর ‘হুজ্জাতুল্লাহিল বালিগাহ’ কিংবা ইবনে খালদুনের ‘মুকাদ্দিমাহ’-র মতো গম্ভীর সব বিষয়ও তিনি অতি সহজ করে ছাত্রদের সামনে তুলে ধরতেন। মানুষটি ছিলেন নিরন্তর এক জ্ঞানপিপাসু।

১৪০০ হিজরির ২৯ রমজান, অর্থাৎ ১৯৮০ সালের ১২ই আগস্ট — দিনটি ছিল বিশেষ। দীর্ঘ বাইশ বছরের এক বিশাল কর্মযজ্ঞের পরিসমাপ্তি ঘটেছিল সেদিন। শেষ হয়েছিল ‘তাদাব্বুরে কুরআন’-এর কাজ। এটা কেবল একটি বই ছিল না, ছিল এক কালজয়ী মাস্টারপিস। নিজের শিক্ষক ফারাহির মূলনীতিগুলোকে তো তিনি ধারণ করেছিলেনই, সেই সাথে মিশিয়েছিলেন নিজের মৌলিক চিন্তার এক অসাধারণ প্রলেপ। তাফসিরের দুনিয়ায় এক নতুন যুগের সূচনা হলো যেন এই বইটির হাত ধরেই।

ইসলাহি তার এই বিশাল কাজে কুরআনের আয়াতের ভেতরেই লুকিয়ে থাকা এক রহস্যময় শৃঙ্খলা খুঁজে পেয়েছিলেন। তিনি দেখালেন, আল্লাহতায়ালা নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর দাওয়াতের মিশনকে সামনে রেখে পুরো কুরআনকে সাতটি আলাদা গ্রুপে সাজিয়েছেন। প্রতিটি গ্রুপের একটা মূল বিষয়বস্তু আছে, আর সেই সুবাদেই সুরাগুলোকে সাজানো হয়েছে জোড়ায় জোড়ায়। প্রতিটি সুরার আবার নিজের একটা সুনির্দিষ্ট বিষয়বস্তু আছে, যা পুরো সুরার সারমর্ম।

১৯৮১ সালে তিনি প্রতিষ্ঠা করলেন ‘ইদারা তাদাব্বুরে কুরআন-ও হাদিস’। ১৫ ডিসেম্বর ১৯৯৭ সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এটাই ছিল তার সব কাজের কেন্দ্রবিন্দু। ১৯৮১ থেকে ‘তাদাব্বুর’ নামে একটি ত্রৈমাসিক পত্রিকাও নিয়মিত বের হতে থাকল। প্রতি সপ্তাহে তিনি কুরআনের ওপর লেকচার দিতেন। এরপর তিনি মনোযোগ দিলেন হাদিসের গভীরে। একদল ঘনিষ্ঠ ছাত্র ও সহযোগীকে নিয়ে তিনি শুরু করলেন ইমাম মালেকের ‘আল-মুয়াত্তা’ পাঠ। সেটা শেষ হলে তিনি হাত দিলেন ইমাম বুখারির ‘আল-জামি আস-সহিহ’-তে।

‘তাদাব্বুরে কুরআন’ ছাড়াও তিনি উর্দূতে প্রচুর লিখেছেন। তার লেখা বইগুলোর তালিকা বেশ লম্বা — ‘তাজকিয়ায়ে নাফস’, ‘হাকিকাতে শিরক-ও তাওহিদ’, ‘ইসলামের দাওয়াত ও তার প্রচার পদ্ধতি’, ‘ইসলামি রিয়াসাত’, ‘কুরআন নিয়ে চিন্তাভাবনার মৌলিক নীতি’, ‘হাদিস নিয়ে চিন্তাভাবনার মৌলিক নীতি’, ‘ইসলামি রাষ্ট্রে ফিকহি মতপার্থক্যের সমাধান’ আর ‘ইসলামি আইন সংকলন’। শুধু নিজের লেখাই নয়, ফারাহির লেখা আরবি বইগুলোকেও তিনি অসামান্য দক্ষতায় অনুবাদ করেছিলেন — যেমন ‘ইব্রাহিমের কোন সন্তানকে কুরবানি করা হয়েছিল’ এবং ‘কুরআনের শপথসমূহ’। মানুষটি যেন জীবনভর কেবল জ্ঞান আর গবেষণার নেশাতেই ডুবে ছিলেন।

জাভেদ আহমেদ গামিদি

জাভেদ আহমেদ গামিদির জীবনটা বেশ ঘটনাবহুল। ১৯৫১ সালে পাঞ্জাবের সাহিওয়াল জেলার এক গ্রামে তার জন্ম। পড়াশোনার হাতেখড়ি গ্রামের স্কুলেই, কিন্তু ১৯৬৭ সাল থেকে তিনি লাহোরের মানুষ। এরপর লাহোরের গভর্নমেন্ট কলেজে পড়াশোনা শেষ করে তিনি গভীর মনোযোগ দিলেন ইসলামি শাস্ত্রের ওপর। ১৯৭৩ সালে আমিন আহসান ইসলাহির সংস্পর্শে এসে তার চিন্তার জগতে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে। আবার প্রখ্যাত সংস্কারক আবুল আলা মওদুদি সাহেবের সাথেও তিনি বেশ কিছু বছর কাজ করেছেন। দীর্ঘ সময় — প্রায় দশকের বেশি — তিনি সিভিল সার্ভিস একাডেমিতে ইসলামিয়াত পড়িয়েছেন।

এখন তিনি ‘আল-মাওরিদ’-এর কর্ণধার, বের করেন ‘আল-ইশরাক’ আর ‘রেনেসাঁ’-এর মতো পত্রিকা। মানুষ তাকে এখনকার প্রজন্মের কাছে চেনে মূলত টিভি টকশোর সেই মানুষটি হিসেবে, যিনি ইসলাম নিয়ে সমসাময়িক সব জটিল প্রশ্নের সহজ উত্তর দেন।

গামিদির পড়াশোনার শিকড়টা মূলত হামিদুদ্দিন ফারাহি আর আমিন আহসান ইসলাহির চিন্তাধারায় পোঁতা। সেখান থেকে রসদ নিয়ে তিনি নিজের মতো করে নতুন পথ তৈরি করেছেন। তার করা কুরআনের অনুবাদ ‘আল-বায়ান’-এর দিকে তাকালে সেটা পরিষ্কার বোঝা যায়। তিনি মূল আরবির কাছাকাছি থাকার চেষ্টা করেছেন — শব্দের বাহুল্য কমিয়ে তিনি পাঠকের বুদ্ধির ওপর বিশ্বাস রেখেছেন।

গামিদির সবচেয়ে বড় মৌলিক কাজ হলো ধর্মের বিষয়গুলোকে সুন্দরভাবে সাজানো। তিনি কুরআন ঘেঁটে ইসলামকে দুটো ভাগে ভাগ করেছেন — ‘হিকমা’ আর ‘শরিয়া’। হিকমা হলো ধর্মের দর্শনের দিক, আর শরিয়া হলো আইন। আবার এই শরিয়াকে তিনি দশটি ভাগে ভাগ করে দেখিয়েছেন — ইবাদত থেকে শুরু করে জিহাদ, দণ্ডবিধি কিংবা নাগরিকত্বের আইন। নারীর সাক্ষ্য, উত্তরাধিকার কিংবা দাসপ্রথার মতো স্পর্শকাতর বিষয়গুলোতে তিনি একদম নতুন করে দেখার জানালা খুলে দিয়েছেন।

তার চিন্তাগুলো আরও গভীরে বুঝতে চাইলে পড়তে হয় ‘উসুল-ও মাবাদি’। সেখানেই তিনি দেখিয়েছেন, ইসলাম বোঝার নিয়মটা কেমন হওয়া উচিত। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কথা হলো, হাদিসকে তিনি কুরআনের আলোয় দেখার ওপর জোর দেন। শরিয়া আর ফিকাহ-এর মধ্যকার পার্থক্য নিয়েও তিনি কাজ করেছেন। শরিয়া হলো আল্লাহর দেওয়া বিধান, আর ফিকাহ হলো মানুষের সেই বিধান নিয়ে চিন্তাভাবনা। ‘মিজান’ বইয়ে তিনি এই পার্থক্যটা খুব স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তুলেছেন।

আবার সুন্নাত আর হাদিসের মধ্যে যে সূক্ষ্ম ফারাক, তা নিয়েও তিনি কাজ করেছেন। ‘সত্য ধর্ম’ প্রবন্ধে তিনি দেখিয়েছেন ইসলামটা আসলে কী — যেখানে তিনি তাসাউফ বা কেবল জিহাদ-ভিত্তিক ইসলামের গণ্ডি ছাড়িয়ে এক পূর্ণাঙ্গ জীবনদর্শনের কথা বলেছেন। এছাড়া ‘বুরহান’ আর ‘মাকামাত’-এর মতো বইয়ে তিনি সমাজ ও সাহিত্যের সমসাময়িক সমস্যাগুলো নিয়ে কলম ধরেছেন। মানুষটি জীবনভর কেবলই কুরআনের আলোয় নতুন পৃথিবী খুঁজে পাওয়ার সাধনা করে গেছেন এবং যাচ্ছেন।